"ДРЕВНИЕ СВЯЗИ НАРОДОВ ЕВРАЗИИ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКОЙ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ ИНДИИ ",Мэри Пэт Фишер – руководитель департамента внешних связей Гобинд Садана, сотрудник Института углубленного изучения сравнительного религиоведения Гобинд Сада

Карта 1

Мы стремимся объединить все народы Евразии на общей платформе, но нам важно осознать, что общение между нашими народами, обычно мирное, происходило с древних времен: через торговцев, путешественников, правителей и духовных учителей. Изучение давних связей между нашими народами может помочь нам увидеть, что мы уже являемся единой семьей людей, населяющих обширную территорию суши (карта 1). Мы составляем 70 процентов населения мира. Осознавая наше единство и придерживаясь наших духовных принципов, мы можем быть очень мощной силой для укрепления мира во всем мире.

 

На этой презентации мы рассмотрим евразийские мосты с точки зрения плюралистической духовной культуры Индии. Территория, где расположена Индия, географически настолько отделена от остальной части континента горными массивами, что её часто называют субконтинентом, в который сейчас входят государства-нации Индия, Пакистан, Непал, Бангладеш и Шри-Ланка. И всё же археологические, антропологические, лингвистические и геномные исследования выявляют старые схемы взаимодействия между Индией и другими частями Евразии, особенно между великими древними евразийскими цивилизациями.

Карта 2

Месопотамская цивилизация возникла более 5000 лет назад в междуречье Тигра и Евфрата, как показано на карте 2. Подобно этому, древнейшая цивилизация Индии, сосредоточенная у реки Инд, возникла более 5000 лет назад (обычно ее называют цивилизацией долины Инда). Было обнаружено много значимых археологических объектов, включая развалины и памятники культуры в Хараппе и Мохенджо-Даро. Эти древние городские центры в совокупности образовали первую индийскую империю с населением около пяти миллионов людей. Сложное градостроительное проектирование этих городов включало вымощенные улицы и элегантные общественные бани.

 

В долине Инда были найдены тысячи печатей, на некоторых из которых есть изображения аскета или божества, сидящего в медитации. Некоторые из подобных чётких печатей были также найдены в далекой Месопотамии, что подтверждает то, что эти культуры поддерживали связь друг с другом тысячи лет назад. Вероятно, большая часть маршрутов между ними проходила по Аравийскому морю и Персидскому заливу.

Карта 3

Приблизительно к 1700 году до нашей эры великие города долины Инда были заброшены, вероятно, из-за климатических изменений. Возможно, в то же время люди, которых ученые назвали индоарийцами, постепенно мигрировали на юг из степей Центральной Азии (карта 3). Сделано удивительное открытие о том, что санскрит – язык, на котором были написаны индийские Веды, – похож в лингвистическом отношении на греческий и латинский. Одна из теорий, объясняющих их сходство – это существование протоиндоевропейской родины в степях Центральной Азии к северу от Каспийского моря приблизительно в 4000 году до нашей эры. Карта 3 показывает эту гипотетическую родину, откуда постепенно мигрировали и развивались родственные евразийские культуры.

 

Считают, что один из миграционных потоков был направлен в сторону современного Ирана и индийского субконтинента, а между 1600 и 1800 годами до нашей эры от иранского ответвления отделилось индийское. Ученые назвали этих мигрантов на индийский континент индоариями, используя санскритский термин «арий» из Вед. Слово «арий» означает «благородный» и относится к тому, кто читает Веды и практикует ведические ритуалы. «Арий» – это не расовая категория.

Индоевропейская языковая семья считается основой многих современных языков в отдаленных друг от друга частях Евразии. Многие названия местностей и рек на юге азиатской части России, например, «Омск», напоминают санскритские слова. Также, в русском языке и современном хинди есть похожие слова, например, русский «арбуз» и «тарбуз» в хинди.

Древнейшие Веды – Ригведы – восхваляют божеств всех стихий. Ритуал поклонения этим божествам включает священные песнопения и подношения, совершаемые через огонь. Ведические мудрецы чувствовали, что существует и единая сверхчеловеческая, невидимая и непостижимая Реальность, включающая в себя всё пространство, время и причинную связь. Они сделали заявление, ставшее решающим для признания многих религиозных направлений в Индии: «Истина Едина. Мудрые называют ее разными именами».

Последние из найденных древних писаний – Упанишады – это духовные знания, полученные древними мудрецами во время медитации. Они включают идею реинкарнации – веру в то, что после смерти тела душа воплощается снова в другом теле. Перерождение зависит от кармы – результата наших действий. Конечная цель духовной жизни – достичь освобождения от цикла рождений и смертей и соединиться с высшей реальностью.

Ведическое направление также ассоциировалось с общественными обязанностями, по традиции определявшимися кастой человека. Высшей из них была каста брахманов – священников и философов, которых считали достаточно чистыми в ритуальном отношении, чтобы проводить в храме службы божествам. Множество религиозных направлений, которое сейчас называют общим термином «индуизм», через правящие классы распространилось и в других юго-восточных королевствах (карта 4). Они существенно повлияли на культуры Вьетнама, Камбоджи, Индокитая, Суматры, Явы, Бали и Филиппин.

Карта 4

К 100 году до нашей эры индийский субконтинент был связан с большей частью Евразии морскими и сухопутными маршрутами. Как показано на карте 4, клады римских золотых монет были найдены во многих местах археологических раскопок в Индии.

 

Другим духовным течением, развивавшимся в Индии с древних времен, был джайнизм. Джайны, почитающие 24 тиртханкаров, утверждают, что их религия существовала с доисторических времен. Тиртханкары были великими учителями, помогавшими людям пересечь реку перерождений и достичь освобождения. Последним тиртханкаром был Махавир – принц, отказавшийся от своего положения и богатства и начавший суровую жизнь аскета. Основными принципами, которым он учил и которые олицетворял, были ненасилие, непривязанность и открытость мышления.

Махавир и его последователи путешествовали мало, чтобы избежать причинения в любой момент вреда разумным существам. Монахи-джайны вышли на арену евразийских взаимных связей, когда король Греции Александр Великий пытался расширить свое королевство, вторгшись в северо-западную Индию. Говорят, что невероятно богатый и могущественный Александр случайно встретил обнаженного джайнского монаха у реки Инд. Александру стало любопытно, почему этот человек, живущий в крайней бедности, выглядел таким счастливым, и он предложил монаху взять его с собой в Грецию. Монах отказался, выражая полное равнодушие к мирским вещам. Александр достал свой меч, чтобы убить монаха за его дерзость, но монах засмеялся и сказал, что никакой меч не сможет убить его вечное счастье и силу. Александр отказался от планов продвижения в Индию и вернулся.

Подобный путь был указан и Буддой, который родился там, где сейчас проходит граница между Индией и Непалом, и большая часть жизни которого прошла в пятом веке до нашей эры. После многих лет медитации он осознал, что боль и страдания в жизни неизбежны, потому что мы не признаём, что всё возникает и исчезает. Когда мы освобождаемся от привязанности, жадности, неприятия и заблуждения, мы можем счастливо жить без эгоизма, полные сострадания.

Путь Будды к освобождению привлек многих последователей. Он отправлял их распространять своё послание по всей Индии. Буддийские миссионеры получили поддержку правителей на дальнем северо-западе, и в Таксиле был основан первый большой буддийский университет. Оттуда миссионеров отправляли в Центральную Азию.

Другая огромная империя была основана на всей территории Индии в третьем веке нашей эры королём Ашокой из династии Маурьев. После создания империи Маурьев, как утверждают, Ашока был настолько потрясён смертью людей в битвах, что принял буддизм. Он приказал установить множество каменных колонн с вырезанными надписями – эдиктами с призывами к терпению и справедливости, и отправил миссионеров распространять послание Будды в Шри-Ланку, Бактрию, Сирию и Александрию.

Знаменитый Шелковый путь также сыграл огромную роль в объединении культур Евразии. Некоторые из его маршрутов вели от древней столицы Китая – Чанъаня – до Средиземноморья. Эти маршруты не только служили коридором, по которому провозили ценные товары, такие как шёлк, шафран, финики и мирра, но и устанавливали политические и экономические связи между районами Евразии и способствовали религиозному и философскому обмену, также как и обмену технологиями.

Китайский Шёлковый путь способствовал проникновению буддизма в Китай к первому тысячелетию нашей эры. При этом сохранилась древнекитайская традиция почитания предков и сыновней почтительности (карта 5 показывает распространение буддизма приблизительно к 500 году нашей эры).

Китайские учёные-монахи совершали путешествия в Индию, чтобы привезти оттуда буддийские писания для перевода на китайский.  Фа-Сянь в начале 5 века и Сюань-Цзан в 7 веке прошли через огромные трудности во время длительных путешествий по замороженным пустыням и высоким горам ради того, чтобы найти подлинные писания.

Карта 5

Главной целью Сюань-Цзана было достичь Наланды – крупнейшего центра буддийских учений в северо-восточной Индии. Наланда был одним из первых крупнейших университетов мира. На территории университета было восемь комплексов великолепной архитектуры с храмами, залами для медитации, парками, озёрами и девятиэтажной библиотекой под названием «Гора истины» с сотнями тысяч переписанных от руки томов по всем предметам. Поэтому знаменитый университет Наланда притягивал лучших студентов из Персии, Турции, Кореи, Китая, Индонезии и Японии, как и из Индии. Ужасает то, что это огромное учебное заведение и все его книги были уничтожены в 1197 году нашей эры тюркскими захватчиками, вероятно, не имевшими представления о его огромной ценности для человечества.

 

Также буддизм проник на высокогорья Гималаев, достигнув Тибета. Тибетский буддизм (как показано на карте 5) развивался, как смесь с местной традицией Бон, а затем распространился в других местах. Таким образом, в эволюции буддизма, как и других религий, учение, возникшее в одной части Евразии, было перенесено в другие районы, где характерные ему духовные ценности соединились с особенностями местных культур.

 

 

 

 

 

 

 

 

Христианство проникло в Индию очень давно. В южной Индии традиционно считается, что христианство было принесено в Индию апостолом Фомой – одним из первоначальных двенадцати учеников Иисуса. Считают, что он добрался до юго-западного малабарского побережья в 52 году нашей эры (показано на карте 6).

Утверждают, что апостол Фома проповедовал Евангелие от Иисуса повсюду в тех местах, поручая учителям и руководителям продолжать выполнение христианской миссии. Следуя заповеди Иисуса любить друг друга и служить друг другу, индийские христиане получили известность благодаря основанию благотворительных учреждений, таких как больницы и школы. После 1500 года христианские миссионеры отправлялись из этой местности на Яву, в Китай, Корею и Японию.

Другая религия, давно проникшая в Индию из-за границы – это иудаизм. Разные волны еврейских иммигрантов нашли в Индии свой новый дом, где они никогда не сталкивались с антисемитизмом. В одной общине, известной как «Бене Израиль», считают, что они – потомки евреев, скрывшихся от преследования в Галилее во втором веке до нашей эры. В другой общине, центр которой расположен в Кочине, думают, что евреи приехали туда после разрушения храма в Иерусалиме в 70 году нашей эры. Индийские евреи хранят память о трудностях, через которые они прошли, стараясь следовать законам Бога, живя в ссылке вдали от родины. 

Карта 7

Подобно евреям, зороастрийцы тоже скрывались от преследования и нашли свой дом на западном побережье Индии. Зороастризм был государственной религией Персидской (или Ахеменидской) империи во времена правления Кира Великого. При его преемниках империя расширилась от Балкан на западе до долины Инда на востоке (как показано на карте 7). На завоёванных землях царила терпимость и уважение ко всем этническим группам и религиям. Но Персеполь, прекрасная столица и духовный центр, был разрушен войском Александра Македонского (в Иране известного как «Александр Проклятый») в 331 году до нашей эры.

 

Позже, между восьмым и десятым веками нашей эры, завоевание Ирана арабами заставило многих зороастрийцев покинуть родину ради сохранения их древней религии. К тому времени, когда они обосновались на западном побережье Индии, у них были лишь отрывки из собрания священных текстов – Авесты. Было обнаружено много общего между языком, на котором были написаны тексты, сохраненные ими, и санскритом – языком Вед. Очевидно, оба языка имеют общие индоиранские корни. Кроме грамматического сходства, похожи и некоторые слова, например, авестийский термин «ясна», означающий «жертва», и санскритский «ягья».  Подношения священному огню являются важной духовной практикой и в ведической, и в зороастрийской религии. Сейчас община зороастрийцев в Мумбае в Индии является одной из немногих оставшихся общин этой когда-то широко распространённой религии. Пророк Заратуштра говорил о том, как важно сделать моральный выбор между добром и злом в своих мыслях, словах и делах.

Задолго до времен пророка Мухаммеда, да пребудет он с миром, арабские торговцы плавали к западным берегам Индии. Карта 8 показывает несколько путей, по которым ислам проник в Индию и распространился по стране к 12 веку нашей эры (приводятся современные названия мест). Наряду с индийскими товарами арабские торговцы завезли из Индии в Западную Евразию и цифровую систему. Они принесли в Индию свою новую религию – ислам, зародившийся в Аравии. Там им дали разрешение строить мечети и жениться на индийских женщинах. В начале девятого века эту религию принял король Малабара на юго-западном побережье.

Карта 8

Также ислам распространялся по Индии через завоевателей, и не всегда путем жестокости. В 711 году династия Омейядов из Дамаска отправила семнадцатилетнего Мухаммада ибн Касима с армией из шести тысяч солдат в район реки Инда ради расширения своих владений. Когда он дошел до города Нерун, расположенного на берегах Инда, как утверждают, его пригласили в город буддийские монахи, управляющие городом. В некоторых местах буддийские меньшинства обратились к Мухаммаду ибн Касиму с просьбой о защите от угнетения индуистских правителей. Раджа Дахир выступил против распространения Ислама на его территории, но проиграл битву против армии Мухаммада ибн Касима, и вся территория, известная под названием Синдх, стала управляться мусульманами. Однако от людей не требовали перехода в Ислам. Мухаммад ибн Касим обещал безопасность и свободу вероисповедания всем буддистам и индуистам, находящимся под его контролем. Говорят, что его открытое отношение к другим религиям было настолько популярным, что во многих городах его и его армию приветствовали музыкой и танцами.

 

В десятом веке Махмуд Газневи грабил Индию ради укрепления своей империи там, где сейчас находятся восточный Иран, Афганистан и Пакистан. Он вторгался в северо-западную Индию семнадцать раз для разграбления богатств этого субконтинента, ставшего таким процветающим, что его называли Золотым воробьём. Махмуд Газневи заключил соглашения с местными правителями и поручил индуистским, джайнским и буддистским королям управление штатами-вассалами. Обращение в Ислам не было его задачей.

Переход индийцев в Ислам чаще происходил благодаря призывам просветленных духовных учителей, особенно святых суфиев ордена Чишти. Их духовный орден был создан в городе Чишт в Афганистане как одна из мистических традиций Ислама. Этот орден до сих пор известен своей терпимостью к другим вероисповеданиям, любовью и открытостью.

В двенадцатом веке суфийский святой Муинуддин Чишти отказался от унаследованного им богатства ради обучения у исламских ученых в Бухаре и Самарканде – известных центрах евразийской торговли, культуры и исламской теологии. После этого святой отправился в Аджмер в Индии и стал учителем, любимым многими людьми, который завоёвывал сердца силой правды, любви и служения, следуя известному повелению из священного Корана: «Пусть в религии не будет принуждения. Истинный путь четко отличается от заблуждения».  Многие его ученики также стали великими духовными учителями, и он отправил их распространять Ислам. В его последней проповеди для учеников есть такое наставление: «Любите и никого не ненавидьте… Разгоняйте тучи раздоров и войн, распространяйте добрую волю, мир и согласие между людьми».

В шестнадцатом веке Бабур, родившийся в Узбекистане в монгольской семье, находившейся под сильным влиянием персидской культуры, вторгся в северную Индию с целью расширения своих владений. Он и его преемники создали Могольскую империю, управлявшую большей частью субконтинента в шестнадцатом и семнадцатом веках. При могольском владычестве людям, не являющимся мусульманами, обычно разрешалось следовать их собственным религиям. Однако Аурангзеб, один из последних могольских императоров, был далеко не так терпим. Он разрушал индусские храмы, преследовал тех, кто не исповедовал мусульманство, и насаждал законы шариата по всей империи. Его политика была настолько непопулярна, что империя стала распадаться на части.

Под воздействием этих факторов Ислам распространился по субконтиненту и стал второй по популярности религией в индийском плюралистическом обществе. Его концепция всемирного бескастового братства находила особый отклик у тех, кто испытывал трудности из-за кастового разделения. Исламское искусство, архитектура, одежда, музыка, посвящённая Богу, стихи суфиев, в которых к Богу обращались как к Возлюбленному, тесно вплетаются в полотно индийской культуры.

Другое религиозное течение возникло в северной Индии в пятнадцатом веке, когда Гуру Нанака озарило: «Нет ни индусов, ни мусульман». Он пешком отправлялся в далекие места, чтобы беседовать с людьми всех каст и вероисповеданий и говорить о том, что Бог един, а все мы – Его дети. Мардана, сопровождавший его в этих путешествиях, играл на рубабе, когда Гуру Нанак пел вдохновенные гимны, напоминая людям о главных истинах, о которых говорили все пророки, но которые люди редко применяли в жизни. Рассказывают, что он путешествовал в Мекку и Медину в Аравии в одеянии исламского аскета.

У Гуру Нанака не было намерения обращать людей в новую религию, но, оценив его духовную мудрость, многие становились его последователями – их называли словом «сикх», что просто означало «ученик». Гуру Нанак учил их очень простому и практическому пути к Богу: зарабатывать себе на жизнь усердным трудом, делиться с нуждающимися своими заработками и всегда помнить о Боге.

В своих путешествиях Гуру Нанак собирал вдохновенные гимны великих индусских и мусульманских святых. Его преемники – сикхские Гуру включили в это собрание и свои песни просветленной мудрости. Позже десятый сикхский Гуру провозгласил это собрание мистической мудрости из различных религий Учителем – Гуру, и дал ему имя «Гуру Грантх Сахиб». Сегодня эту священную книгу почитают как универсальное сокровище любви к Богу последователей разных вер.

Таким образом, мы видим, что с древних времен культуры всех народов Евразии были взаимосвязаны. Если мы наложим все эти карты друг на друга, то увидим очень плотную сеть межкультурного взаимодействия. Все эти карты относятся только к взаимодействию Индии с другими народами Евразии, а во всем этом регионе межкультурных взаимосвязей, связанных с развитием наших культур, было намного больше. К настоящему времени эти взаимосвязи стали намного шире благодаря современным системам транспортировки и коммуникаций. 

Так как мы создаем Ассамблею народов Евразии, нам следует знать о том, что эта Ассамблея будет построена на прочном фундаменте издавна существовавших культурных связей между нами. Давайте же изучать, прославлять, выражать и укреплять наше существующее единство! Мы все – сестры и братья, и мы знаем друг друга уже очень давно.